Sociologie
Marx: religie si inegalitateIn ciuda influentei lui asupra acestui subiect, Karl Marx nu a studiat niciodata religia indeaproape. Ideile sale derivau mai ales din scrierile mai multor autori teologi si filosofi de la inceputul secolului al XIX-lea. Unul dintre acestia era Ludwig Feuerbach, care a scris o lucrare celebra intitulata The Essence of Christianity (1957) (Esenta crestinismului). Dupa Feuerbach, religia consta din idei si valori produse de oameni in decursul dezvoltarii lor culturale, dar proiectate in mod eronat asupra unor forte divine sau a zeilor. Deoarece oamenii nu-si inteleg pe deplin propria lor istorie, ei tind sa atribuie valorile si normele create social, activitatilor zeilor. Astfel, povestea celor zece porunci date de Dumnezeu lui Moise este o versiune mitica a originii preceptelor morale care guverneaza vietile credinciosilor evrei si crestini. Cata vreme nu intelegem natura simbolurilor religioase pe care noi insine le-am creat, sustine Feuerbach, suntem condamnati sa fim prizonirii unor forte ale istoriei pe care nu le putem controla. Feuerbach foloseste termenul "alienare" pentru a se referi la stabilirea zeilor sau a fortelor divine ca distincte de fiintele umane. Valorile si ideile create de oameni devin considerate drept rezultat al unor fiinte straine sau separate - forte religioase si zei. Daca efectele alienarii au fost in trecut negative, intelegerea religiei ca alienare, dupa Feuerbach, promite mari sperante pentru viitor. Odata ce oamenii realizeaza ca valorile proiectate asupra religiei sunt in realitate ale lor insile, acele valori devin capabile de a fi realizate pe acest pamant, mai curand, decat sa fie amanate pentru viata de apoi. Puterile despre care se credea in crestinism ca sunt posedate de Dumnezeu pot fi insusite de fiintele umane insele. Crestinii cred ca, in timp ce Dumnezeu este atotputernic si atoateiubitor, oamenii insisi sunt imperfecti si pacatosi. Totusi, potentialul pentru dragoste si bunatate si puterea de a ne controla propriile noastre vieti, considera Feuerbach, sunt prezente in institutiile sociale umane si pot fi fructificate odata ce le-am inteles adevarata lor natura. Marx a acceptat perspectiva conform careia religia reprezina autoalienarea umana. Se crede adesea ca Marx nu a acordat importanta religiei, dar nu este adevarat. Religia, scrie el, este "strafundul unei lumi fara suflet" - un refugiu din fata duritatii realitatii zilnice. Dupa parerea lui Marx, religia in forma ei traditionala va disparea, si trebuie sa dispara; dar aceasta se intampla pentru ca valorile pozitive intruchipate in religie pot deveni idealuri care sa conduca la imbunatatirea soartei umanitatii pe acest pamant, nu fiindca aceste idealuri si valori sunt ele insele eronate. Nu ar trebui sa ne temem de zeii pe care noi insine i-am creat, ci ar trebui sa incetam sa-i mai inzestram cu valori pe care noi insine le putem realiza. Marx a declarat, intr-o afirmatie celebra, ca religia a fost "opium-ul oamenilor". Religia promite fericirea si rasplata in viata de apoi, predicand acceptarea resemnata a conditiilor existente in aceasta viata. Atentia este astfel distrasa de la inegalitatile si nedreptatile din aceasta lume prin promisiunea a ceea ce va sa vina in viata de apoi. Religia are un puternic element ideologic: credintele si valorile religioase ofera adesea justificari ale inegalitatilor de avere si putere. De exemplu, invatatura ca "cei umili vor mosteni lumea" sugereaza atitudini de umilinta si de supunere fata de oprimare. Durkheim: functionalism si ritual religios Spre deosebire de Marx, Emile Durkheim si-a petrecut o buna parte a carierei sale intelectuale studiind religia, concetrandu-se indeosebi asupra religiei la scara redusa, in societatile traditionale. Lucrarea lui Durkheim, The Elementary Forms of the Religious Life (1976 [1912]) (Formele elementare ale vietii religoase) este unul dintre studiile cele mai influente in sociologia religiei. Durkheim nu leaga religia in primul rand de inegalitatile sociale sau de putere, ci de natura generala a institutiilor unei societati. El isi intemeiaza lucrarea pe studiul totemismului, asa cum era practicat de societatile aborigene de australieni, si sustine ca totemismul reprezinta religia in forma ei cea mai "elementara" sau simpla - de aici si titlul cartii. Pagina 538 Foto Durkheim sustine ca ritualuri precum ceremoniile Puja din Calcutta desprind spiritul de ordinea obisnuita,, dar facand astfel reintaresc valorile sociale cheie. Un totem era la origine un animal sau o planta, considerate ca avand o semnificatie simbolica deosebita pentru un anumit grup. El este un obiect sacru, venerat si inconjurat de diferite practici ritualice. Durkheim defineste religia in termenii unei distinctii intre sacru si profan. Obiectele sacre si simbolurile, sustine el, sunt tratate ca fiind aparte de aspectele de rutina ale existentei, care tin de domeniul profanului. A manca animalul sau planta totemica, cu exceptia ocaziilor ceremoniale speciale, este de regula interzis, iar ca obiect sacru se crede ca totemul are proprietati divine care il disting complet de alte animale ce pot fi vanate, sau de cerealele care pot fi culese si consumate.
Mai multe studii au subliniat faptul ca, in ultimele decenii, a avut loc o schimbare la nivelul compozitiei bisericii protestante din America. Numarul membrilor bisericilor liberale, sau conventionale, americane - precum luteranii, episcopalienii (anglicanii), metodistii si presbiterienii - este in declin. Totusi, s-a inregistrat o crestere a numarului de membri ai bisericilor protestante conservatoare, sau ne-traditionale, precum penticostalii si baptistii de sud (Roof si McKinney 1990; Jones si al. 2002). Aceste cifre sunt importante deoarece ele arata puterea din ce in ce mai mare a protestantilor conservatori din Statele Unite. Protestantii conservatori pun accentul pe o interpretare literala a Bibliei, moralitatea in viata de zi cu zi si convertirea prin evanghelizare. Ei pot fi pusi in contrast cu protestantii liberali, a caror atestare istorica este mai veche, care tind sa adopte o abordare mai flexibila, umanista a practicilor lor religioase. Undeva la mijloc sunt protestantii moderati. Confesiunile conservatoare inspira loialitate si angajare, si sunt extrem de eficiente in recrutarea noilor membri, indeosebi a tinerilor. Grupurilor conservatoare protestante le apartin de doua ori mai multe persoane decat celor liberale, iar protestantii conservatori ii vor putea depasi in curand si pe cei moderati (Roof si McKinney 1990). Cel care a avut cel mai mult de suferit a fost protestantismul liberal. Imbatranirea membrilor confesiunilor protestante liberale nu au fost inlocuite de noi adepti tineri, inscrierea este scazuta iar unii membri curenti au trecut la alte credinte. Bisericile protestante negre continua sa prospere in Statele Unite, pe masura ce membrii lor fac din ce in ce mai mult parte din clasa de mijloc si dobandesc importanta economica si politica (Roof si McKinney 1990; Finke si Stark 1992). In SUA, biserica protestanta a fost de asemenea martora unei uriase ascensiuni a evanghelismului, credinta in renasterea spirituala (prin a te "naste din nou"). Evanghelismul poate fi considerat in parte ca raspuns la o laicizare crescanda, diversitate religioasa si, in general, declinul valorilor care erau odinioara in centrul protestantismului in societatea americana (Wuthnow 1988). In ultimii ani, confesiunile evanghelice au crescut enorm ca numar, in paralel cu declinul unor afilieri religioase protestante prevalente. Multi protestanti cauta in mod clar o experienta religioasa mai directa, personala si emotionala promisa de confesiunile evanghelice. Presedintele SUA, George W. Bush, este crestin din nastere si s-a spus ca credinta sa l-a ajutat sa-si depaseasca problemele din tinerete legate de alcool si sa inceapa o noua viata. A asemuit rolul international al Americii dupa atacul de la 11 septembrie 2001 cu o lupta impotriva fortelor raului. Conceptia crestina a lui Bush se reflecta in conceptiile sale conservatoare cu privire la casatoria dintre homosexuali si la problema avortului. Valorile sale evanghelice au fost vitale in a-l ajuta sa castige pentru a doua oara presedintia, in noiembrie 2004, cand s-a bucurat de sprijinul unui mare numar de crestini evanghelici din SUA, pentru care aceste probleme morale sunt cruciale. Controversa in jurul casatoriei dintre homosexuali din Statele Unite ale Americii este discutata in capitolul 12, "Sexualitate si Gen", pg. 434-436. Organizatiile
evanghelice sunt bune si resurse mobilizatoare in dobandirea obiectivelor
lor religioase si politice, dupa cum a demonstrat alegerea
prezidentiala din 2004. Intr-un limbaj asemanator celui al
afacerilor folosit de economistii religiei (vezi casuta de la pg.
566), acestia au demonstrat ca sunt "antreprenori spirituali" extrem
de competitivi pe "piata religiei" (Hatch 1989). Radioul si
televiziunea au asigurat noi si importante tehnologii de piata,
folosite de unii dintre evanghelici pentru a dobandi o audienta mai
larga decat fusese posibil odinioara. Denumiti
"teleevanghelisti" deoarece isi indeplinesc functiile
sacerdotale cu ajutorul televiziunii, acesti preoti se
distanteaza de majoritatea evanghelistilor de odinioara
prin propovaduirea unei "biblii a prosperitatii": convingerea
ca Dumnezeu doreste mai degraba o credinta
prospera din punct de vedere financiar si satisfacatoare,
decat sacrificiul si suferinta. Aceasta abordare difera
considerabil de accentul auster pus asupra muncii din greu si autonegarea
asociata de regula cu convingerile protestante traditionale
(Hadden si Shupe 1987; Bruce 1990). Case de rugaciuni luxoase,
exemplificate de Catedrala de Cristal a lui Robert H. Schuller din Garden
Grove, California, asigura locatiile televizate ale bisericilor
electronice, ale caror enoriasi sunt dispersati din punct de
vedere geografic si sunt uniti numai prin intermediul mijloacelor
tehnologiei electronice. Teologia si fondurile de dezvoltare constituie
materia prima a teleevanghelismului, care trebuie sa acorde un
sprijin nu numai preotilor televizati ca atare, dar si
scolilor, universitatilor, parcurilor tema
De ce
este totemul sacru? Dupa parerea lui Durkheim, aceasta se
intampla deoarece el este simbolul grupului insusi; el reprezinta
valorile centrale ale grupului sau ale comunitatii. Veneratia pe
care oamenii o resimt fata de totem deriva de fapt din respectul
pe care il acorda valorilor sociale de baza. In religie, obiectul
adorarii este, de fapt, societatea insasi. Durkheim
a subliniat cu tarie faptul ca religiile nu sunt niciodata doar o
problema de credinta. Toate religiile implica cu
regularitate activitati ceremoniale si ritualuri, in care un
grup de credinciosi se strang laolalta. In cadrul ceremoniilor
colective se afirma si se intareste sentimentul unei
solidaritati de grup. Ceremoniile au menirea de a-i scoate pe indivizi
din preocuparile vietii sociale profane, ducandu-i intr-o sfera
mai elevata, in care se simt in contact cu forte superioare. Acestea
din urma, atribuite totemurilor, influentelor divine sau zeilor, sunt
in realitate expresia influentei colectivitatii asupra
individului. In
opinia lui Durkheim, ceremonia si ritualul sunt esentiale pentru legaturile
care se formeaza intre membrii grupului. De aceea, ele se regasesc nu
numai in situatiile obisnuite de venerare, ci si in diferite situatii
de criza din viata, atunci cand omul trece prin experienta
unor transformari sociale majore, cum ar fi nasterea,
casatoria si moartea. Practic in toate societatile, in
asemenea situatii, procedurile de ritual si de ceremonie sunt respectate.
Durkheim demonstreaza ca ceremoniile colective reafirma solidaritatea
de grup in momentele in care oamenii sunt nevoiti sa se adapteze unor
schimbari majore care intervin in vietile lor. Ritualurile funerare
demonstreaza ca valorile grupului supravietuiesc trecerii prin
viata a indivizilor, asiurand astfel oamenilor sarmani un mod de
adaptare la circumstantele modificate. Doliul nu este expresia
spontana a durerii - sau, cel putin, este astfel numai pentru cei
afectati personal de moartea cuiva. Doliul reprezinta o datorie
impusa de grup. In
culturile traditionale mici, a sustinut Durkheim, aproape toate
aspectele vietii sunt strabatute de religie. Ceremoniile religioase
dau nastere unor noi idei si categorii de gandire, si
reafirma valorile existente. Religia nu este numai o serie de sentimente
si activitati; de fapt, ea conditioneaza modurile de gandire ale indivizilor din
culturile traditionale. Chiar si cele mai elementare categorii ale
gandirii, inclusiv felul in care sunt concepute spatiul si timpul, au
fost formulate mai intai in termeni religiosi. Conceptul de "timp", de
exemplu, a derivat la origine, din numararea intervalelor implicate in
ceremoniile religioase. Odata
cu dezvoltarea societatilor moderne, credea Durkheim, influenta
religiei scade. Gandirea stiintifica inlocuieste din ce in
ce mai mult explicatiile religioase, iar activitatile legate de
ceremonii si de ritual incep sa ocupe doar o mica parte din
viata indivizilor. Durkheim este de acord cu Marx ca religia
traditionala - adica acea religie care implica fortele
divine sau zeitatile - este pe cale de disparitie. "Vechii zei au
murit", scrie Durkheim. Dar el spune ca intr-un anumit sens, religia, in
forme modificate, probabil va continua. Chiar si coeziunea
societatilor moderne depinde de ritualuri care le reafirma
valorile; astfel, ne putem astepta ca noile activitati ceremoniale
in curs de aparitie sa le inlocuiasca pe cele vechi. Durkheim nu
precizeaza care ar putea fi acestea, dar probabil ca s-a gandit la celebrarea
valorilor umaniste si politice precum libertatea, egalitatea si
cooperarea sociala.
|